হিন্দ স্বরাজ ব্যাপকভাবে গান্ধীর রাজনৈতিক তত্ত্বের সবচেয়ে সংক্ষিপ্ত এবং জোরদার বক্তব্য হিসেবে বিবেচিত হয়। এতে ভারতে ব্রিটিশ আধিপত্যের ব্যাখ্যা, স্বরাজের অর্থের বিশ্লেষণ (স্বশাসন), রাজনৈতিক কৌশলের আলোচনা এবং সম্ভবত সবচেয়ে কুখ্যাতভাবে, পশ্চিমা সভ্যতার সমালোচনা রয়েছে। শুধুমাত্র ব্রিটিশ ঔপনিবেশিকতার বাড়াবাড়ির নিন্দা করতেই সন্তুষ্ট নন, গান্ধী ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের গর্বিত সাফল্যের সমালোচনা করেছেন: প্রযুক্তি, সংসদীয় সরকার, রেল ব্যবস্থা, জনশিক্ষা, আধুনিক চিকিৎসা এবং বিচার ব্যবস্থা। বিশ বছর আগে জামাল আল-দীন আল-আফগানি এবং পঞ্চাশ বছর পরে জালাল আল-ই আহমদের মতো, গান্ধী পশ্চিমা সভ্যতাকে তার বস্তুবাদ, ব্যক্তিবাদ এবং অনৈতিকতার জন্য নিন্দা করেছেন। তিনি পশ্চিমা সভ্যতাকে একটি রোগ বলে অভিহিত করেন এবং পরামর্শ দেন যে স্ব-প্রভুত্বের ঐতিহ্যগত ভারতীয় অনুশীলনে এর প্রতিকার পাওয়া যেতে পারে।
ইংল্যান্ড থেকে দক্ষিণ আফ্রিকায় জাহাজে ভ্রমণের সময় গান্ধী মাত্র দশ দিনে বইটি রচনা করেন। এটি একরকম উপযুক্ত বলে মনে হয় যে বইটি একটি জাহাজে লেখা হয়েছিল, কারণ এর মহাজাগতিক চরিত্রের কারণে। প্রথমে হিন্দ স্বরাজকে মহাজাগতিক হিসাবে চিহ্নিত করা অদ্ভুত বলে মনে হতে পারে, এটি ভারতীয় জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের একটি মৌলিক পাঠ্য হিসাবে এবং অবশ্যই, পশ্চিমা এবং ভারতীয় সভ্যতার মধ্যে এটির আপাতদৃষ্টিতে ম্যানিচিয়ান পার্থক্যের কারণে। গান্ধীর প্রবন্ধটি অবশ্য অন্য একটি মহাজাগতিকতার দিকে নির্দেশ করে, যেটি পশ্চিমা সভ্যতার অলীক সর্বজনীনতার বিরোধিতায় আবির্ভূত হয়। গান্ধী উল্লেখ করেছেন যে “সভ্যতা” একটি আদর্শিক ধারণা যা ভাল থেকে খারাপ এবং উচ্চতর থেকে নিকৃষ্টকে আলাদা করার জন্য আহ্বান করা হয়। গান্ধীর মতে, পশ্চিম বস্তুগত স্বাচ্ছন্দ্যকে সভ্যতার প্রাথমিক চিহ্নিতকারী হিসাবে স্বীকৃতি দেয় কিন্তু এই মূল্য ব্যবস্থা, সর্বজনীন হওয়া থেকে দূরে, একটি নির্দিষ্ট সময় এবং স্থানের পণ্য। এটি বাণিজ্য ও শিল্পায়নের বৃদ্ধির সাথে ঐতিহাসিকভাবে আবির্ভূত হয়। গান্ধীর জন্য সত্যিকারের সভ্যতা হল ভাল আচরণ, যার মধ্যে কর্তব্য, আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং নৈতিকতা জড়িত।